Por que o cabelo afro ainda é uma questão política? Estética, identidade e pressão social.

Na tradição Yorubá, a cabeça, também chamada de Orí, é a dimensão mais sagrada do corpo. Ela não é apenas uma estrutura do corpo físico, mas o centro espiritual da nossa existência, identidade, da vitalidade e do nosso axé, fonte vital de um ser vivente. Diante dessa perspectiva, o cabelo que coroa o Orí nunca foi e nunca será mero ornamento: é linguagem, identidade, política, resistência e elo direto com o sagrado ancestral que habita em cada um que lê o presente texto.

 Quando o genocídio violento resultante da escravização colonial tentou desumanizar os povos africanos, arrancando-nos nomes, línguas, territórios, laços familiares e cultura, o cabelo permaneceu como arquivo vivo. Através da diáspora, as formas de pentear, os trançados, penteados e os volumes das madeixas resistiram como forma de comunicação, preservação de memórias e afirmação de existência.

 Apesar dos séculos de tentativas sistemáticas de apagamento, o cabelo afro continuou existindo como um manifesto. Contudo, no Brasil contemporâneo, a pergunta que ainda ecoa é: por que o cabelo afro continua a ser encarado como uma questão política?.

 Para compreender melhor a dor e a complexidade que envolvem a estética negra, é preciso recorrer ao pensamento do psiquiatra e teórico Frantz Fanon. Em sua obra Pele Negra, Máscaras Brancas (1952), o autor nos ensina que o racismo opera através da "epidermização do complexo de inferioridade". Ou seja, o sistema colonial fez com que a opressão social fosse interiorizada pelo sujeito negro, fazendo-lhe acreditar na ideia de que suas características corporais eram defeituosas por natureza. 

 O ódio ao cabelo não nasce por acaso. Ele é alimentado desde a infância através de violências de linguagem. E esse processo leva o sujeito negro a desejar a estética do opressor para ser amado, tolerado ou aceito socialmente, na tentativa de atenuar o racismo e corresponder ao padrão imposto pelo colonizador. A escritora e teórica Grada Kilomba, em Memórias da Plantação: Episódios de Racismo Cotidiano (2019), nos lembra que a "diferença" não é algo natural, mas uma categoria sociopolítica criada por quem detém o poder de definir a si mesmo como o padrão universal. Quando o corpo branco se autoproclama como a "norma" ou o "normal", o cabelo crespo deixa de ser apenas uma característica física e passa a ser classificado como algo que precisa ser "corrigido", "disciplinado" ou "escondido". 

 E é a partir desses conceitos que Grada Kilomba enfatiza que, ao assumir o cabelo natural, o sujeito faz uma recusa explícita da norma imposta pelos brancos, sendo um ato de descolonização do corpo, empoderamento e afirmação da própria identidade. Neste ponto, vale enfatizar que a grande questão não é problematizar quem alisa e/ou modifica o seu cabelo, mas sim que a população negra tem por direito a liberdade de assumir as madeixas da forma como se sente melhor, sem influência do racismo estrutural que cerca nossa sociedade de forma tão cruel.

 Diante do fortalecimento do movimento Black Power, na década de 1970, os cabelos afro assumiram abertamente o centro da cena política, tornando-se um manifesto de orgulho e contestação aos padrões e pensamentos coloniais. Ao longo das últimas décadas, essa luta histórica abriu espaço para a força do movimento de transição capilar, principalmente entre o público feminino. 

 Além disso, o reconhecimento do cabelo afro também abriu portas no cenário econômico, como a trajetória de Madam C.J.Walker, a primeira mulher negra milionária, que construiu sua fortuna através do desenvolvimento de cosméticos voltados às necessidades das mulheres negras de sua época. Hoje, pressionado pela luta e pelo poder de consumo da população negra, o mercado cosmético voltou seus olhos para a diversidade de curvaturas. No entanto, é fundamental manter o olhar crítico: existe um visível esvaziamento político da pauta. 

 A mídia e a publicidade passaram a aceitar o cabelo afro, mas frequentemente priorizam apenas certos tipos de cachos: mais abertos, definidos e sem volume, mantendo à margem as curvaturas crespas (4B e 4C) e perpetuando estereótipos racistas. A falsa sensação de evolução contrasta com a realidade cotidiana: o racismo se manifesta imediatamente quando um estudante negro decide ocupar as salas de aula ou entrevistas de emprego ostentando um black power, um turbante ou tranças. O mercado acolhe o produto, mas a estrutura social ainda rejeita a liberdade do corpo negro. 

 Em uma sociedade que ainda fatura e se estrutura a partir da negação da nossa humanidade e estética, a decisão de manter o cabelo afro é um ato contínuo e importante de desobediência política. Para além do físico, é uma honra ao nosso Orí e ao que há de sagrado em nós, reivindicando nosso direito de ocupar espaços intelectuais, acadêmicos e sociais sem pedir licença e sem precisar anular quem realmente somos para caber em um espaço pequeno demais para o que transborda em nós. 

O nosso cabelo é memória, história, futuro e é política. E nossa coroa permanecerá de pé. 

Referências bibliográficas:

FANON, Frantz. Pele negra, máscaras brancas. Tradução de Renato da Silva Queiroz. Salvador: EDUFBA, 2008.

GOMES, Cláudia; DUQUE-ARRAZOLA, Laura Susana. Consumo e identidade: o cabelo afro como símbolo de resistência. Revista da Associação Brasileira de Pesquisadores/as Negros/as (ABPN), v. 11, n. 27, p. 184-205, nov. 2018/fev. 2019. Disponível em: https://abpnrevista.org.br/site/article/view/496/582. Acesso em: 9 set. 2026.

KILOMBA, Grada. Memórias da plantação: episódios de racismo cotidiano. Tradução de Jess Oliveira. Rio de Janeiro: Cobogó, 2019.

NAÇÕES UNIDAS NO BRASIL. Uso do cabelo afro é ato político, dizem blogueiras e especialistas em beleza. ONU Brasil, 18 abr. 2018. Disponível em: https://brasil.un.org/pt-br/79699-uso-do-cabelo-afro-%C3%A9-ato-pol%C3%ADtico-dizem-blogueiras-e-especialistas-em-beleza. Acesso em: 9 set. 2026.